L ‘Iran a longtemps été le berceau de la pensée mystique et des réflexions sur l’illumination. Ainsi, au fil des siècles, d’innombrables noms ont fleuri dans le domaine du mysticisme et du soufisme. L’une de ces grandes figures est le célèbre Jalaluddin Mohammad Balkhi, connu sous le nom de Mowlana en Perse et de « Rumi » en Occident.

Le poète mystique soufi le plus célèbre de la langue persane, Rumi, en entier Jalāl al-Dīn Rūmī, connu en Perse sous le nom de Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhī (aussi simplement appelé Mowlana ou Mowlavi – un sens honorifique « notre maître ») est né c . 30 septembre 1207, Balkh d’Afghanistan à la limite orientale de l’empire perse de l’époque – mort le 17 décembre 1273 à Konya [dans l’actuelle Turquie]). Rumi est mondialement connu pour ses paroles et pour son épopée didactique Masnavi-e Maʿnavi (« couplets spirituels »), qui a largement influencé la pensée et la littérature mystiques à travers le monde musulman. Après sa mort, ses partisans ont été organisés en ordre Mowlawiyeh.

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Roumi

L’idéologie de Rûmi

Appartenant à l’école Hanafi de droit islamique, Rumi était un musulman sunnite, mais pas un type orthodoxe. Comme son idéologie a toujours encouragé la tolérance et la paix illimitées, dans ses poèmes, il y a beaucoup de paroles montrant des traces de son plein respect envers les saints chiites tels que l’Imam Ali. Rumi a regardé avec le même œil les musulmans, les juifs et les chrétiens, et ses enseignements tolérants ont séduit toutes les sectes et croyances.

L’utilisation par Rûmi de la langue persane dans sa poésie, en plus d’un peu de turc, lui a valu d’être revendiqué diversement pour la littérature turque et la littérature persane, reflet de la force de son influence en Iran et en Turquie. L’influence de ses écrits dans le sous-continent indien est également considérable. À la fin du 20e siècle, sa popularité était devenue un phénomène mondial et Rumi était salué par les érudits occidentaux comme le plus grand poète mystique de tous les temps. La popularité de sa poésie s’est répandue en Occident en raison de ses thèmes sincères de mysticisme amoureux-aimé

Dans son introduction à une édition anglaise de Spiritual Verses, le traducteur Alan Williams a écrit : « Rumi est à la fois un poète et un mystique, mais il est avant tout un enseignant, essayant de communiquer ce qu’il sait à son public. Comme tous les bons enseignants, il fait confiance qu’en définitive, lorsque les moyens d’aller plus loin lui feront défaut et que sa voix se taira, ses élèves auront appris à comprendre par eux-mêmes. » il a passé une grande partie de sa vie à voyager abondamment à travers le Moyen-Orient avant de s’installer à Konya, dans l’actuelle Turquie, puis dans le centre de l’Anatolie, qui faisait autrefois partie de l’Empire romain d’Orient. Cela explique le nom Rumi, qui signifie « romain » en persan et en arabe.

 

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Sema Dance
Sema ou Sama est une danse rituelle exécutée par Mevlavi ou Mowlawiyeh ordre soufi (fondé par Rumi) comme moyen de méditation sur Dieu en se concentrant sur les mélodies et la danse. Cela comprend souvent le chant, le jeu d’instruments, la récitation de poésie et de dhikr (prières), le port de vêtements symboliques et d’autres rituels. La musique, le chant et le mouvement sont essentiels pour les soufis en tant qu’aides religieuses. Les soufis insistent sur l’importance du « Dhikr » dans diverses formes de prière. Sema représente l’Univers mouvant et tourbillonnant. Dans la perspective soufie, le royaume de l’univers est le monde du bien et de la grâce, et partout où il y a du bien, il y a de la convenance et de la proportion. Tout ce qui est harmonieux est un symbole pour l’Univers. Sama a un chemin vers le ciel suprême. Un voyage mystique de l’ascension spirituelle de l’homme à travers l’esprit et l’amour vers « Parfait ». Tourbillonnant vers la vérité, sa croissance, par l’amour, déserte son ego, trouve la vérité et arrive au « Parfait”.

Biographie de Rumi

Le père de Rumi, Bahāʾ al-Dīn Walad, était un célèbre théologien mystique, auteur et enseignant. En raison de ses croyances soufies qui ont conduit à un différend avec le gouvernement local ou peut-être à la menace de l’approche des Mongols, Bahaʾ al-Din et sa famille ont quitté leur ville natale de Balkh vers 1218. On dit qu’à Nīshāpūr, en Iran, le jeune Rumi a rencontré Aṭṭār, un poète mystique très célèbre, qui a béni Jalal al-Din et cette rencontre lui a ouvert les yeux pour trouver son chemin de vie. Après un pèlerinage à La Mecque et de longs voyages, la famille atteint l’Anatolie (Turquie actuelle – appelée Rūm à l’époque) une région paisible et prospère sous le règne de la dynastie turque Seldjoukide. Après quelques années, le père de Rumi fut invité à rester dans la capitale, Konya, en 1228. Ici, Bahāʾ al-Dīn Walad commença à enseigner dans l’une des nombreuses écoles théologiques ; après sa mort en 1231, il fut remplacé à ce titre par son fils. Rumi avait de nombreux fans et admirateurs. Selon les historiens, lors de son assemblée, la foule était si nombreuse que les ruelles environnantes étaient pleines de ses amants, mais sa vie a changé lorsqu’un si grand et populaire leader a rencontré Shams Tabrizi – un mystique errant.

Shams Tabrizi

Le moment décisif dans la vie de Rumi se produisit en 1244, lorsqu’il rencontra dans les rues de Konya le derviche errant Shams al-Din Tabrizi, qu’il avait peut-être rencontré pour la première fois en Syrie. Shams était un derviche soufi itinérant qui était différent de tous ceux qui entouraient Rumi. Il a perturbé toute la compréhension de Rumi de la vérité. Du point de vue de Shams, l’existence de toutes les créatures est guidée par l’amour… c’est l’amour qui guide tout ce qui existe. L’amour est le fondement de l’Univers… de la création ; Dieu était amoureux, alors il a créé… Shams, cependant, brise le dogmatisme religieux chez Rumi, l’introduisant dans un monde de cognition différent. L’influence de Shams sur la vie de Rumi est telle qu’il est passé d’un fanatique et d’un érudit religieux à un amoureux au cœur brisé. Shams ne peut être lié à aucune des fraternités mystiques traditionnelles; sa personnalité écrasante, cependant, a révélé à Jalal al-Din les mystères de la majesté et de la beauté divines. Rumi a abandonné les cours de prédication et la poésie mystique passionnée a commencé à fleurir dans son esprit, on l’a vu Sema danser et chanter dans les rues comme des fous. Personne ne savait ce que Shams Tabrizi a enseigné à Rumi et ce qu’il a appris qui l’a changé de cette façon, mais il est clair que Shams a été considéré à tort par les disciples de Rumi comme un érudit ignorant, bien que ses écrits aient été la meilleure preuve de ses vastes connaissances dans le domaine. domaines tels que la littérature, le vocabulaire, l’interprétation du Coran et le mysticisme. Pendant des mois, les deux mystiques ont vécu étroitement ensemble, et Rumi a abandonné ses élèves et sa famille pour que ses partisans commencent à maltraiter Shams, ce qui l’a conduit à l’obliger à émigrer en Syrie en février 1246. Jalal al-Din avait le cœur brisé et son fils aîné, Sulṭan Walad, a finalement reçu la mission de ramener Shams de Syrie. La famille, cependant, ne pouvait pas tolérer la relation étroite de Rumi avec sa bien-aimée, et une nuit de 1247, Shams disparut à jamais, probablement assassiné.

Les chefs-d’ouvres de Rumi

Masnavi-e Ma’navi :  Également orthographié Mathnawi, ou Mathnavi, est un long poème composé d’une série de six livres de poésie qui totalisent environ 25 000 versets ou 50 000 couplets. C’est comme un manuel sur le mysticisme et les principes du soufisme, de l’éthique, de l’éducation et Rumi est surtout connu pour ce livre. Le Masnavi, qui montre tous les différents aspects du soufisme au XIIIe siècle, emporte souvent le lecteur avec des associations de pensée lâches, de sorte que l’on comprend quels sujets le maître avait à l’esprit à une étape particulière de sa vie. L’œuvre reflète l’expérience de l’amour divin. Masnavi a été récité dans des cérémonies de danse et de sema depuis le début de son écriture, et même du vivant de Rumi, une classe appelée chanteurs Masnavi a émergé, qui chantait Masnavi d’une voix agréable. Ghazaliyat : Cette partie des œuvres de Rumi s’appelle Ghazaliat ou Koliyat ou communément appelée Divan-e Shams (les poésies de Shams) parce que Rumi a inséré le pseudonyme « Shams » à la fin de la plupart des poèmes au lieu du sien – cela signifie le identification complète de l’amant et de la bien-aimée. Les sonnets de Rumi dans Divan-e Shams se composent d’environ 2500 poèmes. Quatrains : des significations et des thèmes mystiques et spirituels profonds se trouvent dans la collection de quatrains de Rumi qui sont profondément liés à l’idéologie et aux pensées de Rumi. Ruba’iat implique 1659 quatrains. Cette collection n’est pas aussi populaire que les deux autres œuvres de Rumi, Ghazaliat et Masnavi.

 

tombeau de Roumi
Musée Mevlana : mausolée historique et musée des derviches, Konya, Turquie

Comment Rûmi est-il mort ?

Rumi a vécu pendant une courte période après avoir terminé le Masnavi. En décembre 1273, il tomba malade ; il prédit sa propre mort et composa le célèbre Ghazal, qui commence par le verset :

Comment sais-tu quelle sorte de roi j’ai en moi pour compagnon ?

Ne jette pas ton regard sur mon visage doré, car j’ai des jambes de fer.

Rumi mourut le 17 décembre 1273 à Konya. On raconte que la femme de Molana pleurait à côté de son lit avant sa mort, priant pour lui pendant quatre cents ans de vie. Mais Rûmi sourit : « Nous ne sommes pas venus sur cette terre banale pour y rester ; nous sommes emprisonnés ici, dans l’espoir d’atteindre notre bien-aimé le plus tôt possible. » Il est toujours resté un membre respecté de la société de Konya, et sa compagnie était recherchée par les hauts fonctionnaires ainsi que par des moines chrétiens. Sa procession funéraire, selon l’un des contemporains de Rūmī, a été suivie par une vaste foule de personnes de nombreuses confessions et nationalités. Son mausolée, le Green Dome, est aujourd’hui un musée à Konya ; c’est toujours un lieu de pèlerinage, principalement pour les musulmans turcs. Sa mort a été pleurée par la communauté diversifiée de Konya, avec des chrétiens et des juifs locaux se joignant à la foule qui a convergé pour faire ses adieux alors que son corps était transporté à travers la ville.

Konya | La ville de Roumi

Konya, historiquement considérée comme l’ancienne Iconium de l’époque romaine, est située dans le centre de la Turquie. Entourée d’une étroite plaine fertile, la ville se trouve à une altitude de 3 370 pieds (1 027 mètres) sur le bord sud-ouest du plateau central d’Anatolie. Cette grande ville est la septième ville la plus peuplée de Turquie avec une population métropolitaine de plus de 2,1 millions d’habitants. Avec ses vergers, ses jardins et ses monuments, la moderne Konya attire un commerce touristique croissant. Son association avec les derviches en fait un lieu de pèlerinage pour les musulmans. Konya est l’une des plus anciennes villes habitées en continu de Turquie, autrefois la capitale des Turcs seldjoukides du XIIe au XIIIe siècle, elle se classe comme l’un des grands centres culturels de Turquie. Au cours de cette période de croissance culturelle, politique et religieuse, le mystique Mowlana Jalal Al-Din Mohammad Balkhi ou Rumi, a créé un ordre soufi connu en Occident sous le nom de derviches tourneurs. L’exceptionnel mausolée aux tuiles vertes de Mowlana est le bâtiment le plus célèbre de Konya.